ਸਿੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਮੋਹ ਦਾ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ: ਧਨ, ਪਰਿਵਾਰ, ਸੁਖ ਅਤੇ ਰੁਤਬੇ ਨੂੰ, ਜੋ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਪਰ ਲੰਘ ਜਾਣ ਵਾਲੇ, ਸਥਾਈ ਮੰਨ ਕੇ ਵਰਤਣਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇ। ਸੰਸਾਰ ਆਪ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਘਰ ਹੈ, ਭੱਜਣ ਵਾਲਾ ਭਰਮ ਨਹੀਂ। ਬੰਧਨ ਮੋਹ ਹੈ, ਚਿਪਕਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਾਮ, ਸ਼ਬਦ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਗੁਰਮੁਖ ਦਾ ਨਿਰਲੇਪ ਜੀਵਨ ਹੈ।
- ਪੰਜਾਬੀ ਨਾਂ
- ਮਾਇਆ
- ਨਾਂ ਗੁਰਮੁਖੀ ਵਿੱਚ
- ਮਾਇਆ (ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਉਚਾਰਨ ਮਈਆ)
- ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ
- ਭੁਲੇਖਾ। ਧਨ, ਦੌਲਤ, ਭਰਮ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵੀ
- ਵੱਡਾ ਭਾਰਤੀ ਅਰਥ
- ਸੱਚ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਵਾਲਾ ਪਰਦਾ, ਮਹਾਨ ਭਰਮ, ਅਦਵੈਤ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਨਾਦਿ ਸ਼ਕਤੀ
- ਸਿੱਖ ਅਰਥ
- ਭੁਲੇਖਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅਵਿਦਿਆ: ਉਹ ਮੋਹ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੰਘ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਥਾਈ ਜਾਪਦਾ ਹੈ
- ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
- ਉਹ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇ, ਮੋਹ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਦਵੈਤ ਦਾ ਪਿਆਰ ਲੱਗ ਜਾਵੇ, ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪੰਨਾ 921 ਤੋਂ ਦਿੱਤੀ ਪੰਕਤੀ ਅਨੁਸਾਰ
All 11 facts
- ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਾਲਤ
- ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਘਰ ਵਜੋਂ ਸੱਚਾ, ਪਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ। ਮਾਇਆ ਹੁਕਮ ਹੇਠ ਸਿਰਜੀ ਗਈ ਹੈ, ਨਾ ਅਨਾਦਿ, ਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖੜ੍ਹੀ
- ਤਿੰਨ ਗੁਣ
- ਰਜੋ ਗੁਣ, ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ। ਤਮੋ ਗੁਣ, ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਤਾ। ਸਤੋ ਗੁਣ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਚਾਨਣ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਚੌਥਾ ਪਦ, ਨਾਮ
- ਮਾਇਆ ਹੇਠ ਮਨੁੱਖ
- ਮਾਇਆਧਾਰੀ, ਧਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਭਗਤ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਥਾਈ ਹੋਣ
- ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲੇ
- ਮਾਇਆ ਸ਼ਬਦ ਦੇ 827 ਹਵਾਲੇ, ਜਿਵੇਂ ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਦੇ ਮਾਇਆ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ
- ਵਿਰੋਧ
- ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਨਾਮ, ਸਿਮਰਨ, ਸੇਵਾ, ਸੰਗਤ, ਹੁਕਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਆ ਗੁਰਮੁਖ ਦਾ ਨਿਰਲੇਪ ਜੀਵਨ
Maya in Sikh teaching is the delusion that makes a person treat passing things as permanent and forget God: wealth, family, pleasure and status are real, but clinging to them in attachment, moh, is the bondage. The gurmukh therefore lives in the world, yet unattached, holding everything lightly and remembering Naam.
What is maya?
The word carries several senses at once, and Sikh teaching uses them all. SikhiWiki's header gives it plainly: maya, in Gurmukhi ਮਾਇਆ and pronounced maia in Punjabi, literally means delusion, and also means money, wealth, illusion and the transitory. In everyday Punjabi maya is simply wealth, the SikhNet study notes, with meanings from money to mere show.
In gurbani, the Encyclopaedia of Sikhism account says, the term most often denotes delusion: under the spell of maya the mind cannot distinguish truth from falsehood, the everlasting from the passing, the essence from mere appearance. In a word, maya in Sikhism connotes avidya, ignorance. That inner, subjective dimension is the one Sikh teaching stresses most.
Gurbani itself supplies a test for recognising maya, in a line the Gurbani Blog quotes from page 921 of Guru Granth Sahib Ji: eh maya jit har visrai moh upjai bhau dooja laia, this is maya, by which God is forgotten, attachment is born, and the love of duality is set. On that test, anything becomes maya when it makes a person forget God, breeds clinging, and splits the world into mine and not mine. The person under that spell is called a mayadhari, one devoted to maya as if it would last.
How is the Sikh idea of maya different from the wider Indian idea?
In the wider Indian tradition, as the Encyclopaedia account summarises it, maya is read as a veil concealing reality, the grand illusion. In Advaita Vedanta, Wikipedia notes, maya is the force that creates the cosmic illusion that the phenomenal world is real; the Encyclopaedia describes it as beginningless, parallel to Brahm itself, with the world of names and forms as its product.
Sikh teaching declines that picture. The Encyclopaedia account states it directly: Sikhism does not subscribe to this extreme objectification of maya, the Gurus do not make it an independent creative power, and the only agency governing nature is nature itself as a manifestation of hukam, the divine order. Maya is neither beginningless nor self sufficient: it came into being at the will of the Divine, rests in the Creator, and embodies the Eternal Spirit. Transient it may be, but it is not unreal: this world is the abode of God, citing page 463, and the True and Eternal One resides in it. Wikipedia matches: the world is both transitory and relatively real, and maya refers not to the unreality of the world but of its values, a point Guru Nanak Dev Ji emphasised.
Maya as wealth: why does the same word mean money?
Because wealth is where the delusion is easiest to see. The Encyclopaedia account notes that in gurbani maya is also equated with wealth and material goods. Guru Amar Das Ji is quoted in the SikhNet study calling the mayadhari, the worshipper of wealth, utterly blind and deaf, and gurbani's sharpest image for wealth maya is a serpent: maya is a she serpent clinging to the whole world, and whoever serves her, she in turn devours, a line both studies cite from page 510. On accumulation itself, the study reports ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ's severe judgement: wealth piled up is possible only through injustice, and it does not accompany its owner after death.
Sikh tradition tells that judgement as a story. Guru Nanak Dev Ji, visiting the rich Duni Chand of Lahore, gave him a needle and asked him to return it in the next world. Duni Chand admitted he could not carry even a needle beyond death, and the Guru asked how he expected to carry his millions, advising him to share his wealth instead. The story is not an attack on having wealth. The Gurus encouraged wealth honestly created, founding trading towns such as Amritsar, Tarn Taran and Kartarpur, and Wikipedia notes that accumulation is not inherently negative when done in noble ways, with both lack and excess warned against. The Gurbani Blog adds that no household can live without money. What is condemned is never the money. It is the worship of it.
Is maya evil in Sikh teaching?
Not in the sense of an evil power standing against God. Wikipedia's Sikhism section records that God nurtured maya in the creation of the world, that it was created as a hukam and is necessary for human existence, and that God is unaffected by it. The Gurbani Blog adds gurbani's servant image: maya came into the world sent as a servant by God. A servant who oversteps is a problem of mastery, not a rival god: maya must be managed and controlled, not abandoned, Wikipedia concludes.
What maya is made of, the tradition describes through the three gunas, or qualities. Bhagat Kabir Ji's shabad, quoted on SikhiWiki, calls rajas, energy and activity, tamas, darkness and inertia, and sattva, purity and light, all creations of maya, and holds out a fourth state beyond the three. Wikipedia's account of Guru Arjan Dev Ji likewise treats the three as necessary for survival yet often blocks, with Naam, the fourth, realised only rarely. The harm is not that these things exist, but that a person bound by them, SikhiWiki notes, cannot escape the cycle of birth and death, while release is the goal the Sikh life aims at.
How does maya hold a person? Maya, haumai and the five thieves
The hold works from inside. The Gurbani Blog, expounding a passage it cites from page 67, puts it this way: beings under maya's spell are bound by pleasure and pain, they do their deeds in haumai, and without the Shabad neither doubt is dispelled nor haumai removed from within. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ's teaching, the same study notes, treats haumai itself as maya: the false sense of separate self is the soil in which attachment grows. From that soil grow the panj chor, the five thieves: Wikipedia lists the five vices maya enables as lust, anger, greed, attachment and ego.
Nor is anyone exempt by station. Expounding a hymn it cites from page 128, the Gurbani Blog lists maya afflicting people through pleasure and pain, through love of spouse and children, through possessions, beauty, land and status, householder and recluse alike, while saints live untouched in God's refuge. It is not a trap laid in one place, but a way of seeing that can settle on anything: the manmukh, turned toward the self, is bound, and the gurmukh, turned toward the Guru, is not.
How is maya overcome?
Not by running away from the world. SikhNet's study records that the Gurus strongly rejected renunciation of society, and praised those who lived among people and served the common welfare: the householder stands at the centre of the religious life. The antidote works from within. The Gurbani Blog quotes the verdict it cites from page 853: Nanak, the antidote of maya is the Shabad, realised by becoming a gurmukh. The Guru's word cuts the spell, because it replaces forgetfulness with remembrance.
The practices follow from that. Naam japna and simran, remembrance of the Name, starve the forgetfulness in which maya lives; seva, selfless service, breaks the habit of treating other people as means; the sangat, the company of the holy, steadies the mind, and Wikipedia notes that the teachings push seva and simran, whose depth comes from sangat. Living within hukam completes the set: everything stands within the divine order, and the gurmukh who takes refuge in it, the Gurbani Blog notes from a line it cites at page 1344, remains unattached, the stain of maya never settling. The end state is sehaj, poise inside ordinary life, detachment practised at home and at work, not on a mountainside.
Maya in everyday Sikh life
Everyday Sikh practice is a set of habits against maya's grip. Kirat karo, earn honestly, answers ill gotten wealth; naam japo, remember the Name, answers forgetfulness; vand chhako, share what you have, answers hoarding, and daswandh, a tenth of earnings given away, makes the sharing concrete. The SikhNet study ties the community's working life to these principles, adding haq halal, earnings rightfully one's own, as the line wealth may not cross. In the langar hall the lesson is eaten, not just heard: food honestly earned, shared at one level.
So the Sikh answer to maya is a change of mastery, not an escape. Wealth, family, work and pleasure remain, good as God's creation; the question is whether they serve the person or the person serves them, whether maya stays the servant she was sent as, or becomes the mistress of the house. To live in the world unowned by it, remembering Naam in ordinary days, is what the tradition means by crossing over maya.
ਸਿੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਉਹ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਲੰਘ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਮੰਨਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਨ, ਪਰਿਵਾਰ, ਸੁਖ ਅਤੇ ਰੁਤਬਾ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੋਹ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕਣਾ ਹੀ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਗੁਰਮੁਖ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਰਲੇਪ, ਸਭ ਕੁਝ ਹਲਕੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖ ਕੇ।
ਮਾਇਆ ਕੀ ਹੈ?
ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥ ਇਕੱਠੇ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹ ਸਭ ਵਰਤਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖੀਵਿਕੀ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਲਈ ਜਾਣ ਪਛਾਣ ਸਾਫ਼ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਮਾਇਆ, ਗੁਰਮੁਖੀ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਮਈਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਭੁਲੇਖਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਧਨ, ਦੌਲਤ, ਭਰਮ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ ਦੀ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਧਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਿੱਖਨੈੱਟ ਦਾ ਧਨ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਉੱਤੇ ਅਧਿਐਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਪੰਜਾਬੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਕੋਸ਼ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਸਾ, ਦੌਲਤ, ਭਰਮ, ਧੋਖਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਖਾਵਾ ਗਿਣਦਾ ਹੈ।
ਗੁਰਬਾਣੀ। ਵਿੱਚ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦਾ ਬਿਆਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭੁਲੇਖੇ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਮਾਇਆ ਦੇ ਵੱਸ ਪਏ ਮਨ ਨੂੰ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ, ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਲੰਘ ਜਾਣ ਵਾਲੇ, ਅਸਲ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਖਾਵੇ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਖੀ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਵਿਦਿਆ, ਅਗਿਆਨਤਾ। ਇਹ ਇਸ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੱਖ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਸੇ ਪੱਖ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਗੁਰਬਾਣੀ ਆਪ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਸੌਟੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਪੰਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਲੌਗ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦੇ ਪੰਨਾ 921 ਤੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਏਹ ਮਾਇਆ ਜਿਤੁ ਹਰਿ ਵਿਸਰੈ ਮੋਹੁ ਉਪਜੈ ਭਾਉ ਦੂਜਾ ਲਾਇਆ। ਇਹ ਮਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੋਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਵੈਤ ਦਾ ਪਿਆਰ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਸੌਟੀ ਉੱਤੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਮਾਇਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਭੁਲਾ ਦੇਵੇ, ਚਿਪਕਣ ਪੈਦਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮੇਰਾ ਅਤੇ ਨਾ ਮੇਰਾ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦੇਵੇ। ਉਸ ਜਾਦੂ ਹੇਠ ਜਿਉਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਾਇਆਧਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਇਆ ਦਾ ਭਗਤ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਦਾ ਰਹੇਗੀ।
ਸਿੱਖ ਵਿਚਾਰ ਵੱਡੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ?
ਵੱਡੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦਾ ਬਿਆਨ ਸਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਸੱਚ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਵਾਲਾ ਪਰਦਾ, ਮਹਾਨ ਭਰਮ, ਭਰਮ ਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਿਧਾਂਤ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਦਵੈਤ ਵੇਦਾਂਤ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਮਾਇਆ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਾਕਤ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਭਰਮ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦਿਸਦਾ ਸੰਸਾਰ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਅਦਵੈਤ ਦੀ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਅਨਾਦਿ, ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਰੱਖੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ। ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦਾ ਬਿਆਨ ਸਿੱਧਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਸਿੱਖੀ ਵੇਦਾਂਤ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਦੇ ਇਸ ਅਤਿਅੰਤ ਵਸਤੂਕਰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀ, ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਸਿਰਜਣ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕੋ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਦਰਤ ਆਪ ਹੈ, ਹੁਕਮ। ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਰੱਬੀ ਵਿਵਸਥਾ। ਇਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਨਾ ਅਨਾਦਿ ਹੈ, ਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖੜ੍ਹੀ: ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਈ ਹੈ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਿੱਚ ਟਿਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵੀ ਹੈ। ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ: ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਘਰ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦਾ ਬਿਆਨ ਪੰਨਾ 463 ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਦਾ ਸਾਰ ਇਸ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਸਿੱਖੀ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸੱਚਾ ਦੋਵੇਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੁਕਤੇ ਉੱਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ।
ਮਾਇਆ ਧਨ ਵਜੋਂ: ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਪੈਸਾ ਕਿਉਂ ਹੈ?
ਕਿਉਂਕਿ ਧਨ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭੁਲੇਖਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੌਖਾ ਦਿਸਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦਾ ਬਿਆਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਧਨ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੋਹ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਨੈੱਟ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਸੰਦਰਭਾਂ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਹੈ: ਭੌਤਿਕ ਧਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਭਰਮ, ਜੋ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ। ਗੁਰੂ ਅਮਰ ਦਾਸ ਜੀ ਉਸ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆਧਾਰੀ, ਧਨ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ, ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਅੰਨ੍ਹਾ ਅਤੇ ਬੋਲਾ ਕਹਿੰਦੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਨ ਮਾਇਆ ਲਈ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖਾ ਰੂਪਕ ਨਾਗਣੀ ਹੈ: ਮਾਇਆ ਇੱਕ ਨਾਗਣੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਲਿਪਟੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਖਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪੰਕਤੀ, ਜੋ ਸਿੱਖਨੈੱਟ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਲੌਗ ਦੋਵੇਂ ਪੰਨਾ 510 ਤੋਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਧਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਆਪ, ਸਿੱਖਨੈੱਟ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਸਖਤ ਨਿਰਣਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: ਢੇਰ ਲੱਗਿਆ ਧਨ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਲਕ ਦੇ ਨਾਲ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
ਸਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਉਹ ਨਿਰਣਾ ਇੱਕ ਸਾਖੀ ਵਜੋਂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਅਮੀਰ ਦੁਨੀ ਚੰਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੂਈ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਜਹਾਨ ਵਿੱਚ ਮੋੜ ਦੇਵੇ। ਦੁਨੀ ਚੰਦ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਾਰ ਇੱਕ ਸੂਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਆਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਧਨ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨਾਲ ਵੰਡੇ। ਇਹ ਸਾਖੀ, ਜੋ ਸਿੱਖੀਵਿਕੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਨੈੱਟ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ, ਧਨ ਰੱਖਣ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਧਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਿੱਤਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ, ਤਰਨ ਤਾਰਨ ਅਤੇ ਕਰਤਾਰਪੁਰ ਵਰਗੇ ਵਪਾਰਕ ਕਸਬੇ ਵਸਾਏ, ਅਤੇ ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਨ ਦਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੇਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਵਧੀਕੀ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਲੌਗ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਘਰ ਪੈਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦਾ। ਜਿਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪੈਸਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੈ।
ਕੀ ਸਿੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਬੁਰੀ ਹੈ?
ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੀ ਕੋਈ ਬੁਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ। ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਦਾ ਸਿੱਖੀ ਹਿੱਸਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ, ਕਿ ਮਾਇਆ ਹੁਕਮ ਵਜੋਂ ਸਿਰਜੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਲੌਗ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੇਵਕ ਵਾਲਾ ਰੂਪਕ ਜੋੜਦਾ ਹੈ: ਮਾਇਆ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਵੱਲੋਂ ਸੇਵਕ ਵਜੋਂ ਭੇਜੀ ਆਈ ਹੈ। ਹੱਦੋਂ ਵਧਿਆ ਸੇਵਕ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਮਸਲਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧੀ ਰੱਬ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਇਸ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ: ਸਿੱਖੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਅਤੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮਾਇਆ ਕਿਸ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ, ਪਰੰਪਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਦਾ ਸ਼ਬਦ, ਜੋ ਸਿੱਖੀਵਿਕੀ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਰਜੋ ਗੁਣ, ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਗੁਣ, ਤਮੋ ਗੁਣ, ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਤਾ ਦਾ ਗੁਣ, ਅਤੇ ਸਤੋ ਗੁਣ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਦਾ ਗੁਣ, ਸਭ ਨੂੰ ਮਾਇਆ ਦੀਆਂ ਸਿਰਜਣਾਵਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਤਿੰਨਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਚੌਥਾ ਪਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਵੇ। ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ, ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਬਿਆਨ ਦੱਸਦਿਆਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਮਾਇਆ ਦੇ ਪੱਖ ਗਿਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜਿਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਗੁਣ, ਨਾਮ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੰਗੀ ਸਰਗਰਮੀ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵੀ, ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਉੱਤੇ, ਲੰਘ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਹੀ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਮਾਇਆ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਮਨੁੱਖ, ਸਿੱਖੀਵਿਕੀ ਦੀ ਜਾਣ ਪਛਾਣ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਜਨਮ ਮਰਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ, ਜਦਕਿ ਮੁਕਤੀ ਉਹ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਿੱਖ ਜੀਵਨ ਤੁਰਦਾ ਹੈ।
ਮਾਇਆ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਫੜਦੀ ਹੈ? ਮਾਇਆ, ਹਉਮੈ ਅਤੇ ਪੰਜ ਚੋਰ
ਇਹ ਪਕੜ ਅੰਦਰੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਲੌਗ, ਪੰਨਾ 67 ਤੋਂ ਦਿੱਤੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਿਆਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮਾਇਆ ਦੇ ਵੱਸ ਪਏ ਜੀਵ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁਖ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਹਉਮੈ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾ ਭਰਮ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਅੰਦਰੋਂ ਹਉਮੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਉਹੀ ਅਧਿਐਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਆਪ ਮਾਇਆ ਮੰਨਦੀ ਹੈ: ਵੱਖਰੇ ਆਪੇ ਦਾ ਝੂਠਾ ਭਾਵ ਉਹ ਮਿੱਟੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੋਹ ਉੱਗਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚੋਂ ਪੰਜ ਚੋਰ ਉੱਗਦੇ ਹਨ: ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਉਹ ਪੰਜ ਵਿਕਾਰ ਗਿਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਇਆ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲਾਲਚ, ਮੋਹ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ, ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਟੀਚਾ ਆਪੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਰੁਤਬੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੰਨਾ 128 ਤੋਂ ਦਿੱਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਿਆਂ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਲੌਗ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਸੁਖ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਦੁਖ ਰਾਹੀਂ, ਪਤੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਰਾਹੀਂ, ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਸੋਹਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਰਾਹੀਂ, ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਰੁਤਬੇ ਰਾਹੀਂ ਪੀੜਦਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਘਰਬਾਰੀ ਅਤੇ ਤਿਆਗੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪੀੜਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸੰਤ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲੈ ਕੇ ਅਛੂਤੇ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਤਸਵੀਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਲੱਗਿਆ ਜਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵੇਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਢੰਗ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਬੈਠ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਲਈ ਮਨਮੁਖ, ਆਪੇ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ, ਬੱਝਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਰਮੁਖ, ਗੁਰੂ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ, ਨਹੀਂ।
ਮਾਇਆ ਕਿਵੇਂ ਜਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?
ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਭੱਜ ਕੇ ਨਹੀਂ। ਸਿੱਖਨੈੱਟ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਤਿਆਗ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਅਤੇ ਸਾਂਝੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਘਰਬਾਰੀ ਨੂੰ, ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਪਾਲਦੇ ਹੋਏ, ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਥਾਂ ਇਲਾਜ ਅੰਦਰੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਲੌਗ ਪੰਨਾ 853 ਤੋਂ ਦਿੱਤਾ ਨਿਰਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਨਾਨਕ, ਮਾਇਆ ਦਾ ਇਲਾਜ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ ਗੁਰਮੁਖ ਬਣ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ, ਸੁਣਿਆ, ਗਾਇਆ ਅਤੇ ਜੀਵਿਆ, ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਜਾਦੂ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੁੱਲ ਦੀ ਥਾਂ ਯਾਦ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਭਿਆਸ ਇਸੇ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਨਾਮ ਜਪਣਾ ਅਤੇ ਸਿਮਰਨ, ਨਾਮ ਦੀ ਯਾਦ, ਉਸ ਭੁੱਲ ਨੂੰ ਭੁੱਖਾ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਜਿਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੇਵਾ, ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ, ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਸਮਝਣ ਦੀ ਆਦਤ ਤੋੜਦੀ ਹੈ। ਸੰਗਤ, ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ, ਮਨ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸਿਮਰਨ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਹੁਕਮ। ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਨ ਇਸ ਸੂਚੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਹਰ ਚੀਜ਼ ਰੱਬੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਰਮੁਖ, ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਗੁਰਬਾਣੀ ਬਲੌਗ ਪੰਨਾ 1344 ਤੋਂ ਦਿੱਤੀ ਪੰਕਤੀ ਤੋਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਦਾ ਦਾਗ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਅੰਤਲੀ ਹਾਲਤ ਸਹਜ ਹੈ, ਆਮ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਤੁਲਨ, ਘਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਕੀਤਾ ਨਿਰਲੇਪ ਅਭਿਆਸ, ਕਿਸੇ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ।
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਿੱਖ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ
ਰੋਜ਼ ਦਾ ਸਿੱਖ ਅਭਿਆਸ ਮਾਇਆ ਦੀ ਪਕੜ ਵਿਰੁੱਧ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਰਤ ਕਰੋ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਮਾਓ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਾਲੇ ਧਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੈ। ਨਾਮ ਜਪੋ, ਨਾਮ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਭੁੱਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੈ। ਵੰਡ ਛਕੋ, ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਵੰਡੋ, ਜਮ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਸਵੰਧ, ਕਮਾਈ ਦਾ ਦਸਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਦੇਣਾ, ਉਸ ਵੰਡ ਨੂੰ ਠੋਸ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖਨੈੱਟ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੱਕ ਹਲਾਲ, ਉਹ ਕਮਾਈ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੀ ਹੋਵੇ, ਨੂੰ ਉਹ ਲਕੀਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਧਨ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਲੰਗਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸਬਕ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ: ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਮਾਇਆ ਖਾਣਾ, ਇੱਕੋ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਸਭ ਨਾਲ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ।
ਇਸ ਲਈ ਮਾਇਆ ਦਾ ਸਿੱਖ ਜਵਾਬ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ, ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ। ਧਨ, ਪਰਿਵਾਰ, ਕੰਮ ਅਤੇ ਸੁਖ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਜੋਂ ਚੰਗੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ, ਕੀ ਮਾਇਆ ਉਹ ਸੇਵਕ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਭੇਜੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਘਰ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਆਮ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਾਮ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ, ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਣ ਦਾ ਇਹੀ ਅਰਥ ਹੈ।
More religion entries to explore
ਸਰੋਤ (5)
ਜੁਗਤੀ ਮੁਫ਼ਤ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਪਾਠਕਾਂ ਦਾ ਸਹਿਯੋਗ ਕੋਸ਼ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸਹਿਯੋਗ