AI-generated editorial design for Jugti, incorporating original photograph of Das Gur Katha manuscript folios, c. 1699, Khalsa College Amritsar (Public domain)
Religion · Scriptures & texts

Das Gur Kathaਦਸ ਗੁਰ ਕਥਾ

Das Gur Katha (c. 1699): Kavi Kankan's short verse history of the ten Sikh Gurus in 234 stanzas

In short

Das Gur Katha, meaning the narration of the ten Gurus, is a short verse history of the ten Sikh Gurus written by the poet Kavi Kankan around 1699. In 234 stanzas of Braj, Punjabi, Hindi and Persian verse it tells the lives of Guru Nanak Dev Ji to Guru Gobind Singh Ji, ending with the creation of the Khalsa. It survives in a single early manuscript, was first printed in 1967, and received its first full English translation in 2024.

Facts
Punjabi name
ਦਸ ਗੁਰ ਕਥਾ
Author
Kavi Kankan
Composed
Around 1699 (scholars date it c. 1696 to 1700)
Language
Braj, Punjabi, Hindi and Persian
Form
Verse history of the ten Gurus
Stanzas
234 (the 2024 edition counts 243 verses)
All 11 facts
Metres
Doha, Savaiyya, Chaupai, Pauri, Soratha, Arill
Subject
Lives of the ten Sikh Gurus, ending with the Khalsa
Manuscript
Punjab Public Library, Lahore; copy at Khalsa College, Amritsar (S.H.R 1797 A, 1699)
First printed edition
Kirpal Singh, Khalsa Samachar, Amritsar, 1967
First English translation
Kamalroop Singh Birk, 2024
Full story7 min read

Das Gur Katha, meaning the narration of the ten Gurus, is a short verse history of the ten Sikh Gurus written by the poet Kavi Kankan around 1699. In 234 stanzas of Braj, Punjabi, Hindi and Persian verse, it tells the lives of Guru Nanak Dev Ji to Guru Gobind Singh Ji, ending with the creation of the Khalsa.

What is Das Gur Katha?

The title says what the book is. Katha means a story told aloud, and Das Gur Katha is the story of the ten Gurus told in verse, from the birth of Guru Nanak Dev Ji in 1469 to the creation of the Khalsa by Guru Gobind Singh Ji in 1699. It is one of the earliest surviving poems to tell all ten lives in a single work, and it fits them into just 234 stanzas.

The poem is not scripture. It is a work of devotion and history written by a poet who, by tradition, lived at the court of the tenth Guru. Its stories are told with warmth and admiration, and they include miracles, battles and martyrdoms alongside the quiet teaching moments of the Gurus. Readers come to it for the Gurus' lives as the Sikh tradition remembered them around 1700, not for a modern critical history.

For most of its life the Katha was little known outside a small circle of scholars. Only one manuscript was known, held in Lahore, and the poem was not printed until 1967. A full English translation appeared only in 2024. That long obscurity is part of its interest: a voice from the Guru's own time, only now being read widely.

Kavi Kankan: the poet behind the Katha

Almost nothing is known about Kavi Kankan himself. His name comes down to us from the colophon of the manuscript, the closing note in which a scribe records the author's name, and from the poem itself, where the poet names himself as Kankan. The Encyclopaedia of Sikhism describes him as one of the poets in attendance on Guru Gobind Singh Ji, and the title page of the 2024 translation calls him a court poet of the tenth Guru. Beyond that, the record is silent: no birthplace, no dates, no other work securely attached to his name.

That silence has left room for questions. Bhai Kahn Singh Nabha Ji's Mahan Kosh notes that the name Kankan appears in the Hanuman-Natak, a Hindi verse drama written in 1623 by the Punjabi poet Hridyaram, which has led some writers to suggest that Kankan was a pen name of Hridyaram, or of a poet close to him. The dates do not sit easily together, since a poet writing in 1623 could not have described the Khalsa of 1699, so the suggestion remains unproven. What is certain is only what the poem itself shows: a learned poet, at home in Braj and Persian as well as Punjabi, writing about the Gurus with the confidence of someone close to their world.

What the Katha tells: the ten Gurus in verse

The poem opens with a short declaration of intent. 'Now begins the composition of Kavi Kankan narrating brief stories of the Ten Gurus,' the poet writes, and then he starts with Guru Nanak Dev Ji. The opening verses praise Guru Nanak Dev Ji as the saviour of the world and celebrate the Gurmukhi letters he gave, letters the poet says can be learned in six months. The same opening insists that all ten Gurus are one light: Guru Angad Dev Ji received it as one lamp kindles another.

The Gurus between Guru Nanak Dev Ji and Guru Hargobind Ji are told briefly, a few stanzas each, with the emphasis on succession: each Guru is chosen for humility and devotion, not for blood, and the light passes from one to the next like a lamp kindling a lamp. The poet does not linger where his story does not need him.

The heart of the poem is Guru Hargobind Ji, the sixth Guru, whose life fills 84 stanzas, more than a third of the whole work. Kankan hails him as the Guru who joined the spiritual and the temporal, describes the battles he fought, and even lists the Mughal provinces under Emperor Shah Jahan. It is the fullest portrait in the poem, and it shows what mattered most to the poet's audience: a Guru who could hold a sword as well as a scripture.

The poem closes with Guru Tegh Bahadur Ji and Guru Gobind Singh Ji. Kankan praises Guru Tegh Bahadur Ji's martyrdom, which he says the Guru embraced willingly to uphold righteousness, and the final twenty-one stanzas tell how the Guru's severed head was brought from Delhi to Anandpur by a disciple and cremated there, how Guru Gobind Singh Ji was invested as his successor, and how the Khalsa was created. The story ends where Sikh history turns: with the Khalsa of 1699, the year the poem itself was most likely written.

Along the way the poem holds two features that scholars find especially interesting. It carries a tale in which Guru Gobind Singh Ji meets a devi, a goddess figure, and it contains a rehatnama, a code of conduct for Sikhs. Both are short passages, but they matter: the rehatnama is a rare early code of Sikh conduct, and the devi tale has shaped a long debate about the Guru and the goddess traditions of his time.

Language, metre and style

Kankan wrote in the mixed literary language of the Guru's court: Braj Bhasha at its base, coloured with Punjabi and Hindi and with Persian words throughout, all written in Gurmukhi script. The blend is part of the poem's character: Braj was the language of poetry, Persian the language of the court, and Punjabi the language of home.

The verse moves through six metres: doha, savaiyya, chaupai, pauri, soratha and arill. The short doha couplets carry the teaching and the praise, while the longer savaiyya stanzas carry the narrative and the battle scenes. The metres are named in the text itself, and the variety keeps a short poem from feeling flat.

The poem also shows the influence of the Dasam Granth, the collection of Guru Gobind Singh Ji's compositions, which it echoes and quotes. Some of its lines match verses in the Dasam Granth closely, and its picture of the Guru as a warrior-poet comes from the same world. That closeness is one reason most scholars place the poem around 1699, in the Guru's lifetime or just after it.

Can Das Gur Katha be trusted as history?

Not in the way a modern history can. Kankan gives no dates, and he tells his stories with considerable embellishment, as a poet telling holy lives rather than a chronicler checking records. The Encyclopaedia of Sikhism notes that factual errors have crept in, including a passage that ascribes worship of the goddess Durga to Guru Gobind Singh Ji, a claim Sikh scholars do not accept. Read it as devotion, not as a source for dates.

The dating itself is debated. Most scholars place the poem around 1696 to 1700, since it ends with the Khalsa of 1699 and its oldest surviving manuscript is dated to that time. Kirpal Singh, who published the first printed edition, dated it to about 1699, and Gurinder Singh Mann has suggested about 1700. But a minority view holds that the poem was written in the early nineteenth century by a different Kankan, a poet who was not a contemporary of Guru Gobind Singh Ji at all.

Even the count of its verses differs between editions. The Encyclopaedia of Sikhism counts 234 stanzas. The 2024 English edition counts 243 verses, a difference that probably reflects lines left out of the 1967 printed edition and restored since. Readers comparing editions should not be surprised to find the numbers shifting by a few verses.

Reading Das Gur Katha today

For nearly three centuries the Katha survived in a single known manuscript, held at the Punjab Public Library in Lahore. In 1956 a photostat copy was made for the library of Khalsa College, Amritsar, and in 1967 the scholar Kirpal Singh published an annotated Punjabi edition with the Khalsa Samachar in Amritsar. A second manuscript, dated 1699 and held at Khalsa College as S.H.R 1797 A, is now also known, though it is not clear whether the Lahore original still survives.

In 2022 the Sarbloh Scholar re-edited the Gurmukhi text, and in 2024 Akali Nihang Dr Kamalroop Singh published the first full English translation through the Buddha Dal. The translation is freely available to read online. The Katha is easily confused with the later verse histories, but it is the briefest of them and the earliest to tell all ten lives in a single poem: the janamsakhis tell Guru Nanak Dev Ji alone, the Suraj Parkash of 1843 runs to more than 51,000 verses, and the Panth Parkash tells the Khalsa's story after the Gurus.

ਦਸ ਗੁਰ ਕਥਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਦਸਾਂ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਕਥਾ। ਇਹ ਕਵੀ ਕੰਕਣ ਦੀ 1699 ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਲਿਖੀ ਦਸਾਂ ਸਿੱਖ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਛੋਟੀ ਕਾਵਿ ਜੀਵਨ ਕਥਾ ਹੈ, ਜੋ 234 ਛੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਤੋਂ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੱਕ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖ਼ਾਲਸੇ ਦੇ ਜਨਮ ਉੱਤੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਦਸ ਗੁਰ ਕਥਾ ਕੀ ਹੈ?

ਨਾਂ ਹੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਕੀ ਹੈ। ਕਥਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੁਣਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਹਾਣੀ, ਅਤੇ ਦਸ ਗੁਰ ਕਥਾ ਦਸਾਂ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਜਨਮ 1469 ਤੋਂ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਵੱਲੋਂ 1699 ਵਿੱਚ ਖ਼ਾਲਸੇ ਦੇ ਜਨਮ ਤੱਕ। ਇਹ ਦਸਾਂ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ 234 ਛੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਗੁਰਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਵੀ ਨੇ ਲਿਖੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪਰੰਪਰਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਸਵੇਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਮਤਕਾਰ, ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਹੀਦੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਉਪਦੇਸ਼ ਵੀ ਹਨ। ਪਾਠਕ ਇਸ ਨੂੰ 1700 ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਸਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਵੱਲੋਂ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੁਰੂ ਜੀਵਨ ਲਈ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਆਧੁਨਿਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਨਹੀਂ।

ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਥਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਘੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਲਾਹੌਰ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਵਿਤਾ 1967 ਤੱਕ ਛਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਸਿਰਫ਼ 2024 ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਇਹ ਲੰਮੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਹੀ ਇਸ ਦੀ ਖ਼ਾਸੀਅਤ ਹੈ: ਗੁਰੂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਦਵਾਨ ਹੁਣ ਪੜ੍ਹਨ ਲੱਗੇ ਹਨ।

ਕਵੀ ਕੰਕਣ: ਕਥਾ ਦਾ ਕਵੀ

ਕਵੀ ਕੰਕਣ ਬਾਰੇ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਲੇਖ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਾਰੀ ਲੇਖਕ ਦਾ ਨਾਂ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖ਼ੁਦ ਕਵਿਤਾ ਤੋਂ, ਜਿੱਥੇ ਕਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੰਕਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 2024 ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਸਫ਼ੇ ਉੱਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦਸਵੇਂ ਗੁਰੂ ਦਾ ਦਰਬਾਰੀ ਕਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ: ਨਾ ਜਨਮ ਥਾਂ, ਨਾ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ, ਨਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਚਨਾ ਉਸ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਇਸ ਚੁੱਪ ਨੇ ਸਵਾਲਾਂ ਲਈ ਥਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਭਾਈ ਕਾਹਨ ਸਿੰਘ ਨਾਭਾ ਜੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਕੰਕਣ ਦਾ ਨਾਂ ਹਨੂਮਾਨ-ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੰਜਾਬੀ ਕਵੀ ਹਿਰਦਿਆਰਾਮ ਦਾ 1623 ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹਿੰਦੀ ਕਾਵਿ ਨਾਟਕ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਕਣ ਹਿਰਦਿਆਰਾਮ ਦਾ ਉਪਨਾਂ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਕਿਸੇ ਕਵੀ ਦਾ। ਪਰ ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ 1623 ਵਿੱਚ ਲਿਖਣ ਵਾਲਾ ਕਵੀ 1699 ਦੇ ਖ਼ਾਲਸੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਅਜੇ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਪੱਕੀ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕਵਿਤਾ ਖ਼ੁਦ ਦੱਸਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਕਵੀ, ਜੋ ਬ੍ਰਜ ਅਤੇ ਫ਼ਾਰਸੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਾਹਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਗੁਰੂਆਂ ਬਾਰੇ ਉਸ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕਥਾ ਕੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ: ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਦਸ ਗੁਰੂ

ਕਵਿਤਾ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਐਲਾਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। 'ਅਥ ਕਵਿ ਕੰਕਣ ਕ੍ਰਿਤ ਸੰਖੇਪ ਤੇ ਦਸ ਗੁਰ ਕਥਾ', ਭਾਵ ਹੁਣ ਕਵੀ ਕੰਕਣ ਦੀ ਦਸ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਕਥਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਛੰਦ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੂੰ ਜਗਤ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਕਹਿ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਗੁਰਮੁਖੀ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦਸਾਂ ਗੁਰੂ ਇੱਕੋ ਜੋਤ ਹਨ: ਗੁਰੂ ਅੰਗਦ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਉਹ ਜੋਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਦੀਵੇ ਤੋਂ ਦੂਜਾ ਦੀਵਾ ਜਗਦਾ ਹੈ।

ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਗੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕੁਝ ਛੰਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜ਼ੋਰ ਗੁਰਗੱਦੀ ਉੱਤੇ ਹੈ: ਹਰ ਗੁਰੂ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਕਰਕੇ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ੂਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੋਤ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਦੀਵੇ ਤੋਂ ਦੀਵਾ ਜਗਦਾ ਹੈ। ਕਵੀ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ।

ਕਵਿਤਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਜੀ ਹਨ, ਛੇਵੇਂ ਗੁਰੂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ 84 ਛੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਰਚਨਾ ਦਾ ਤੀਜੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਕੰਕਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਗੁਰੂ ਕਹਿ ਕੇ ਵਡਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਦਾਰੀ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ, ਸੰਤ ਅਤੇ ਸਿਪਾਹੀ ਦੋਵੇਂ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਹਜਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁਗ਼ਲ ਸੂਬਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਵੀ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਸੀ: ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਜੋ ਤਲਵਾਰ ਵੀ ਫੜ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰੰਥ ਵੀ।

ਕਵਿਤਾ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਉੱਤੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੰਕਣ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨੇ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਰੀ ਇੱਕੀ ਛੰਦ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸੀਸ ਦਿੱਲੀ ਤੋਂ ਆਨੰਦਪੁਰ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਸਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਕਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਰਸ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸਾਜਿਆ ਗਿਆ। ਕਹਾਣੀ ਉੱਥੇ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਮੁੜਦਾ ਹੈ: 1699 ਦੇ ਖ਼ਾਲਸੇ ਨਾਲ, ਉਸੇ ਸਾਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ।

ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਕਵਿਤਾ ਦੀਆਂ ਦੋ ਖ਼ਾਸੀਅਤਾਂ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਹਿਤਨਾਮਾ ਵੀ ਹੈ, ਸਿੱਖਾਂ ਲਈ ਆਚਾਰ ਸੰਹਿਤਾ। ਦੋਵੇਂ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: ਰਹਿਤਨਾਮਾ ਸਿੱਖ ਆਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਮੁੱਢਲਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਵਾਲੀ ਕਥਾ ਨੇ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਲੰਮੀ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾ, ਛੰਦ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀ

ਕੰਕਣ ਨੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਦੀ ਮਿਲੀ ਜੁਲੀ ਸਾਹਿਤਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ: ਮੁੱਢ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਜ ਭਾਸ਼ਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਬੀ ਅਤੇ ਹਿੰਦੀ ਦੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਫ਼ਾਰਸੀ ਸ਼ਬਦ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਸਭ ਗੁਰਮੁਖੀ ਲਿਪੀ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਮਿਲਾਵਟ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ: ਬ੍ਰਜ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸੀ, ਫ਼ਾਰਸੀ ਦਰਬਾਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੰਜਾਬੀ ਘਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸੀ।

ਕਵਿਤਾ ਛੇ ਛੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਹੈ: ਦੋਹਰਾ, ਸਵੱਈਆ, ਚੌਪਈ, ਪਉੜੀ, ਸੋਰਠਾ ਅਤੇ ਅਰਿੱਲ। ਛੋਟੇ ਦੋਹਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਵਡਿਆਈ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੰਮੇ ਸਵੱਈਏ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਛੰਦਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਖ਼ੁਦ ਦਰਜ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ ਸੁੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ।

ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਦਸਮ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੀ ਦਿਸਦਾ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਜਿਸ ਦੀ ਇਹ ਗੂੰਜ ਅਤੇ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਤਰਾਂ ਦਸਮ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀਆਂ ਸਤਰਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਯੋਧਾ ਕਵੀ ਵਜੋਂ ਤਸਵੀਰ ਉਸੇ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨੇੜਤਾ ਹੀ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ 1699 ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ, ਗੁਰੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮਗਰੋਂ, ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਕੀ ਦਸ ਗੁਰ ਕਥਾ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਆਧੁਨਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ। ਕੰਕਣ ਕੋਈ ਤਾਰੀਖ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਲੰਕਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਕਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਜੋ ਰਿਕਾਰਡ ਜਾਂਚਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤੱਥਾਂ ਦੀਆਂ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਵੀ ਆ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਦੇਵੀ ਦੁਰਗਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਵਿਦਵਾਨ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਭਰੀ ਕਥਾ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹੋ, ਤਾਰੀਖ਼ਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਉੱਤੇ ਵੀ ਬਹਿਸ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ 1696 ਤੋਂ 1700 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ 1699 ਦੇ ਖ਼ਾਲਸੇ ਉੱਤੇ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਹੈ। ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾ ਛਪਿਆ ਸੰਸਕਰਣ ਕੱਢਿਆ, ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ 1699 ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੱਸਿਆ, ਅਤੇ ਗੁਰਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਮਾਨ ਨੇ 1700 ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਸੁਝਾਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੰਕਣ ਨੇ ਲਿਖੀ ਸੀ, ਜੋ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇਸ ਦੇ ਛੰਦਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੀ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ 234 ਛੰਦ ਗਿਣਦਾ ਹੈ। 2024 ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸੰਸਕਰਣ 243 ਛੰਦ ਗਿਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਕਰਕੇ ਹੈ ਕਿ 1967 ਦੇ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਛੱਡੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਤਰਾਂ ਮਗਰੋਂ ਮੁੜ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫ਼ਰਕ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਅੱਜ ਦਸ ਗੁਰ ਕਥਾ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ

ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਕਥਾ ਇੱਕੋ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਰਹੀ, ਜੋ ਲਾਹੌਰ ਦੀ ਪੰਜਾਬ ਪਬਲਿਕ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। 1956 ਵਿੱਚ ਉਸ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਦੀ ਫ਼ੋਟੋ ਕਾਪੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਖ਼ਾਲਸਾ ਕਾਲਜ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ, ਅਤੇ 1967 ਵਿੱਚ ਵਿਦਵਾਨ ਕਿਰਪਾਲ ਸਿੰਘ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸਮਾਚਾਰ ਵੱਲੋਂ ਇਸ ਦਾ ਟਿੱਪਣੀ ਵਾਲਾ ਪੰਜਾਬੀ ਸੰਸਕਰਣ ਛਾਪਿਆ। ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਹੱਥ ਲਿਖਤ, ਜੋ 1699 ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖ਼ਾਲਸਾ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ S.H.R 1797 A ਵਜੋਂ ਰੱਖੀ ਹੈ, ਹੁਣ ਵੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਿ ਲਾਹੌਰ ਵਾਲੀ ਅਸਲ ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਅੱਜ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

2022 ਵਿੱਚ ਸਰਬਲੋਹ ਸਕਾਲਰ ਨੇ ਗੁਰਮੁਖੀ ਪਾਠ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ 2024 ਵਿੱਚ ਅਕਾਲੀ ਨਿਹੰਗ ਡਾ. ਕਮਲਰੂਪ ਸਿੰਘ ਨੇ ਬੁੱਢਾ ਦਲ ਵੱਲੋਂ ਪਹਿਲਾ ਪੂਰਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਛਾਪਿਆ। ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਔਨਲਾਈਨ ਮੁਫ਼ਤ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਥਾ ਨੂੰ ਮਗਰਲੀਆਂ ਕਾਵਿ ਜੀਵਨੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਸਾਂ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਵਾਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ: ਜਨਮਸਾਖੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ, 1843 ਦਾ ਸੂਰਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ 51,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਛੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੰਥ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਗੁਰੂਆਂ ਮਗਰੋਂ ਖ਼ਾਲਸੇ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ।

More religion entries to explore